Прочти перед смертью

Главная

Для тех, кому очень тяжело

Стихи и рассказы

 

Для христиан

 

Не православным

 

О православии

Житие Святых

 

Жизнь после смерти

                               ПРЕПОДОБНЫЙ  СИМЕОН   

Преподобный Симеон (в миру Василий Иванович Желнин) родился 1 марта 1869 года в деревне Яковлевской Островского уезда Псковской губернии в крестьянской семье от родителей Иоанна и Наталии. Вскоре он был крещен в погосте Вехново и во святом крещении назван Василием.

Родители его были глубоко верующими богобоязненными и благочестивыми и воспитывали Василия в повиновении и послушании родительской воле.

В своей духовной биографии, написанной преподобным Симеоном уже в зрелые годы, он вспоминает, как в родительский дом не раз приезжал Корнилий, монах Крыпецкого монастыря (ныне причисленный к лику местночтимых святых Псковских). Иногда тот оставался ночевать в их доме, и всегда ложась спать с отроком Василием, часто говорил ему: “Будешь ты монахом, будешь старец великий”. Иногда брал отрока с собою по сбору для монастыря и при этом говорил: “Вася, вот здесь не дадут, а вот здесь – подадут нам”. Так всегда и бывало.

В десять лет Василий, помогая родителям, пас своих лошадей. В этот же год он услышал от людей рассказы о жизни старца Серафима, Саровского чудотворца, и, желая подражать великому подвижнику, нашел в поле большой камень и стал на нем молиться. В 12 лет вместе с родителями ходил в Псково-Печерский монастырь, чтобы поклониться древним святыням и помолиться перед чудотворными иконами обители. В обители отроку Василию так понравилось, что он задумал остаться здесь навсегда, и эта мысль не оставляла его, пока не исполнилось его желание.

 

В 20 лет Василий стал просить отца, чтобы тот отпустил его в монастырь, но отец и слушать об этом не хотел и заявил юноше: “Женить тебя надо, а не в монахи”. Но юноша стоял на своем, твердо заявив отцу, что не будет жениться никогда. Так продолжалось несколько лет, пока отец не убедился в серьезности намерения сына стать монахом. Тогда он разрешил Василию выстроить в усадьбе домик, где будущий подвижник жил и молился в уединении до 25-летнего возраста.

Но через пять лет Бог чудесным образом изводит Василия из родительского дома. В то время в их селе жил некий старец Симеон, которого деревенские жители почитали за блаженного. Этот старец любил приходить в дом к родителям Василия, а иногда оставался ночевать. Василий как-то спросил у блаженного совета и благословения идти в монастырь, но ответа не получил. Но однажды блаженный явился в их дом и заявил отцу, что “пришел сюда умирать”. И тогда Василий при всех стал просить блаженного: “Батюшка, благословите меня в монастырь”. А тот неожиданно взял веревку, свернул ее жгутом и давай бить просителя и гнать из дома во двор, со двора на улицу,– и гнал вдоль улицы за деревню, а потом вернулся в дом, лег на лавку – и умер. Все, видевшие это, поняли, что блаженный выгонял Василия из дома в монастырь. Но даже и после этого случая отец не хотел отпускать сына, но потом смирился и с миром отпустил Василия в Печерскую обитель.

В 1896 году Василий поступил послушником в Псково-Печерский монастырь. Архимандрит Мефодий (Холмский, † 1906), бывший тогда наместником монастыря, взял его к себе келейником в настоятельские покои. Кроме этого, Василий ходил и на общие послушания с братией, особенно на постройку гостиницы для богомольцев. Часто приходилось работать с 5 часов утра и до позднего вечера.В редкие свободные часы, когда молодые послушники и иноки собирались отдыхать на свежем воздухе на Святой горке, в саду, он всегда отговаривался от такого праздного общения и под видом послушания, данного от наместника, шел в столярку и, будучи опытным столяром-краснодеревщиком, вытачивал там разные полезные вещи.

В 1900 году послушник Василий был пострижен в монахи с именем Вассиан, а в 1901 году рукоположен во иеродиакона и получил отдельную келью для жительства.

В 1903 году отец Вассиан был посвящен в сан иеромонаха и вскоре назначен в Снетогорский монастырь во Псков экономом для восстановления монастырского хозяйства, а через 4 года вернулся в Печоры. Вскоре его вновь направляют из обители для укрепления монастырского хозяйства на сей раз в имение Мустищево в 25 километрах от монастыря в сторону Латвии.

– Было очень много трудностей,– вспоминал потом старец,– из лаптей не вылезал. Надо было восстанавливать почти вновь все хозяйство, в первую очередь выстроить храм во имя Иоанна Крестителя Господня, церковный дом, хозяйственные постройки, сараи, скотный двор и прочее. Наладить землепашество, чтобы оно давало пользу монастырю. На это ушло много лет, и, когда дело пошло на лад, он возвратился в родную обитель в возрасте 46 лет.

Началась революция, и настоятель обители епископ Иоанн (Булин, † 1941)хотел поставить опытного подвижника отца Вассиана наместником монастыря. Но тот по смирению своему, видя, что это послушание ему не под силу, стал отказываться и просил постричь его в схиму, так как чувствовал “внутренне внушение принять схиму”. Так, 3 февраля 1927 года он был пострижен с именем Симеон и назначен духовником братии и паломников Псково-Печерского монастыря. Настоятель обители привел его в убогую, сырую, темную келью, по сути дела пещеру, ископанную в горе рядом с Успенским храмом, и сказал: “Вот тебе келья, здесь и умрешь”. Так и вышло потом.

Таким образом, начался молитвенный и старческий подвиг иеросхимонаха Симеона, продолжавшийся 33 года. Теперь главным содержанием жизни будущего старца стала молитва. Он положил себе за правило ежедневно молиться за ранней литургией в пещерном Успенском храме и там у жертвенника Господня усердно поминал всех своих духовных чад. По ночам исполнял келейное правило схимника, а днем принимал братию и многочисленных паломников в своей келье. Не оставлял старец и телесные труды – большей частью в столярной мастерской. Немало искушений претерпел старец в своей келье от бесов. В первую же ночь, как он поселился в ней, явились ему зримым образом злые духи и наполнили келью. Страшные, каких ему раньше не приходилось и видеть. Испугался поначалу старец и не знал, что делать. А они начали на него кричать, дергать и гнать: “Зачем ты пришел? Уходи отсюда, все равно мы не дадим тебе здесь жить”,– и многое другое. “Думал я,– рассказывал старец,– что не переживу этой страсти, от которой даже не мог перекреститься, а только говорил: “Господи, прими дух мой”.

Такие страхи продолжались много раз, но потом не были уже так страшны, как впервые, и он научился с помощью Божией отражать их силою креста и молитвы.

За великую любовь старца Симеона к Богу и людям и за великое смирение его открылись в нем редкие дарования Божии: дар врачевания душ, прозорливости и исцеления душевных и телесных недугов. Об этом сохранились многие письменные свидетельства людей, получивших чудесные исцеления по молитвам старца.

По своему смирению старец Симеон всячески старался скрыть дар своей необыкновенной прозорливости. “Да совсем я не прозорливец,– с легким смущением и мягкой досадой в голосе говорил он одному из пытливых посетителей монастыря,– великий дар прозрения дает Господь избранным его, а тут просто долголетие мне помогает,– зашел в дом раньше других, вот и порядки его лучше знаю. Приходят ко мне люди с горестями и сомнениями, а взволнованный человек подобен ребенку, он весь на ладони... Случилось с человеком несчастье, вот он и точность душевных очей теряет, впадает либо в уныние, либо в дерзость и ожесточение. А я и мирской круг хорошо знаю, и жизнь прожил долгую, и сам Господней силой огражден от бед и соблазнов, и как же мне в меру малых сил моих не поддержать брата моего, спутника на земной дороге, когда он притомился раньше, чем я...”

“Труден путь монашеский,– записал старец Симеон в своей биографии,– но труднее подвиг схимнический, если идти так, как указал нам Подвигоположник наш Господь Иисус Христос. При посещении Его Всесвятаго Духа все возможно победить, перенести, перетерпеть и достигнуть вожделенного, обетованного нам Им неизглаголанного вечного наследия в Его Царствии Небесном”.

Шестьдесят четыре года такого монашеского подвига соделали иеросхимонаха Симеона сосудом благодати Божией, которой лучились его глаза и весь облик старца.

“Всяческой малостью, суетой, неведением, слепотою люди омрачают чудо,– говорил старец одному посетителю.–Дивный дар Господень – человеческая жизнь! Не купишь ее, не заработаешь. На, человек, приими награду бесценную!.. Радость, радость, великая радость!..”

Последние дни перед своим преставлением старец очень ослабел, но людей продолжал принимать. На вопрос духовных чад своих, на кого он их покидает, ответил: “На Матерь Божию”. И наставлял всех любить друг друга, прощать все обиды, так как ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху, и надо так прощать, чтобы человек знал, что ты ему простил.

Последний урок смирения и послушания явил старец даже в своем преставлении ко Господу.

По откровению от Господа он ждал смерти 15/2 января 1960 года в день памяти преподобного Серафима Саровского. Но наместник монастыря архимандрит Алипий (Воронов, † 1975), навестивший больного старца, забеспокоился, что тот может умереть и сделать переполох в самый день праздника Крещения Господня, и поэтому просил старца помолиться Богу об отсрочке кончины его. “Хорошо,– ответил ему смиренный старец,– ты наместник, а я послушник, пусть будет по-твоему.” Так и вышло: почил старец в крещенский сочельник, а хоронили его уже после праздника Крещения.

Ко дню его погребения в монастырь с разных мест прибыло много духовных его чад. Отпевали почившего наместник монастыря архимандрит Алипий (Воронов) и сорок священнослужителей. А после отпевания гроб с честными мощами старца был поставлен в Богом зданных пещерах монастыря на месте, указанным им еще при жизни.

Память о старце схииеромонахе Симеоне свято чтут в Псково-Печерской обители, где он 64 года подвигом добрым подвизался.

1 апреля 2003 года состоялось прославление иеросхимонаха Симеона в лике святых Псково-Печерских. Отныне его святые мощи покоятся в Сретенском храме монастыря.

Cвоим молитвенным предстательством пред Господом старец Симеон подает и ныне свою чудесную помощь притекающим к нему с верою, и многие, как и при жизни старца, обретают душевный покой и исцеление недугов.

Тропарь, кондак, величание и молитвы прп. Симеону
Акафист преподобному Симеону
Служба преподобному Симеону


                          ПРЕПОДОБНЫЙ ЛАЗАРЬ ПРОЗОРЛИВЫЙ
 

В последней половине XVIII и в начале XIX столетия в Псково-Печерском монастыре подвизался иеросхимонах Лазарь, отличавшийся строго подвижническою жизнью.

По происхождению преподобный Лазарь был сыном дьячка. Год рождения его в делах епархиальной консистории показан — 1733-й.

Еще в сане священника в уездном городе Опочке Псковской губернии о. Лазарь своим примерным благочестием обратил на себя общее внимание и заслужил любовь не только своих добрых прихожан.

С кончиною жены своей о. Лазарь совершенно разорвал связь с миром, усилил молитвенные подвиги и для совершеннейшего, беспрепятственного служения единому Богу, решился принять иноческий сан. Поступив в Псково-Печерский монастырь, он подвизался в нем безвыходно до самой своей кончины, — постригся в монашество в 1785 году и проходил монастырское послушание в должности казначея по 1800 год.

Уединенная жизнь о. Лазаря в Псково-Печерском монастыре походила на жизнь древних благочестивых пустынножителей.

В келью его, представлявшую вид пещеры, мало проникал дневной свет, потому что окна ее застроены были палатками для продажи свеч. Внутри она освещаема была лампадою, постоянно теплившеюся пред медной иконой — Распятием Спасителя.

Для всегдашнего памятования о смерти о. Лазарь имел гроб, в котором и положен был по смерти. Ложе его составляла дощатая кровать, покрытая рогожей, а изголовьем служил камень.

Строго подвижническая жизнь старца под покровом смирения вполне известна Единому Богу. По крайней мере, скажем о некоторых обнаружениях ее. Например, в продолжение целой Страстной седмицы о. Лазарь только однажды вкушал пищу — в Великий Четверток, и то, как и всегда, очень мало — одну просфору с водой.

Заповедь св. Апостола:«непрестанно молитеся» (1 Сол. 5, 18) — он исполнял буквально. Для живой молитвенной беседы с Богом каждую ночь удалялся сей любитель безмолвия в Успенскую соборную церковь и запирал за собою изнутри двери; к утреннему же Богослужению всегда являлся первый, по первому удару колокола, и каждодневно служил раннюю обедню.

Для глубокого старца мало казалось сораспятия Христу подвигами самоумерщвления— бдением, постом и молитвою. С этим внутренним крестом он соединял внешний: вскоре по вступлении в монастырь возложил он на себя железные вериги, сначала в 17, а потом в 25 фунтов; сверх того носил всегда власяницу. Итак, что составляет тяжесть, превышающую силы плотского человека, то окрыляло человека духовного — земного ангела...

С богомыслием, постом и молитвою о. Лазарь соединял и полезный труд — шил ризы и вырученные за работу деньги, вместе с приношениями от различных лиц, раздавал нищим и посетителям, приходившим к нему за благословением и наставлением, отделяя часть денег на содержание устроенной им богадельни. Также за свой счет сделал он серебряную ризу на икону Сорока мучеников в приходскую церковь во имя великомученицы Варвары. А на иконы монастырские: 1) Сорока мучеников, 2) Великомученицы Варвары, 3) Параскевии, нареченной Пятницы, 4) Антония и Феодосия, Печерских чудотворцев, 5) Скорбящей Божией Матери и 6) Живоносного Источника — устроил венцы с цветами, все серебряно-вызолоченные.

Однажды настоятель монастыря архимандрит о. Венедикт впал в искушение касательно употребления о. Лазарем приносимых ему денег усердствующими и, тайно обыскав его келью, ничего не нашел в ней. Да и что можно было в ней найти у того, кто крепко помнил заповедь Спасителя: «Не скрывайте себе сокровищ на земли... Скрывайте же... сокровище на небеси... Идеже... сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф. 6, 19).

В жизни о. Лазаря было замечательнейшее редкое явление, о котором нельзя умолчать: трое суток он находился как бы совершенно мертвый; уже положен был в гроб, совершалось над ним, как над покойником, чтение по чиноположению Церкви; все приготовлено было к погребению тела его; была приготовлена и плита для закрытия гроба его в пещере, общей усыпальнице, по избранию места самим о. Лазарем.

Но, к общему изумлению и радости, старец ожил. Никто не мог с точностью определить сего чудного явления. Сам старец, по чувству, конечно, глубокого смирения, никому не открывал этой тайны до смерти. По некоторым данным с вероятностью можно полагать, что это явление не было естественное; в нем заметны следы особенного Промысла Божия.

После своего оживления о. Лазарь еще увеличил свои подвиги — ношением вериг более тяжелых, чем прежде; и посвятил себя строжайшему безмолвию. В беседе, впрочем, с некоторыми из посетителей, с чувством глубокой скорби, старец повторял: «Люта смерть грешника, люта смерть грешника» (Пс. 33, ст. 22). Это дает повод заключить, что о. Лазарь, вероятно, во время обмирания удостоен был свыше откровений о жизни загробной и о состоянии души грешников.

Живая вера старца-подвижника, «споспешествуемая любовью» (Гал. 5, 6), стяжала ему высокие духовные дарования.

О. Лазарь прозревал в мысли посетителей, коих прежде никогда не видал и не знал; в беседе иногда прикровенно, а иногда явно открывал прошедшее и будущее из жизни некоторых и делал приличествующие при этом наставления.

Один молодой человек — купеческий приказчик явился на богомолье в Печерский монастырь и, подошедши в церкви под благословение к о. Лазарю, просил его отслужить молебен пред чудотворною иконою Богоматери. Старец с любовию исполнил его просьбу и, когда тот в благодарность за молебен — давал весьма значительную сумму, пять рублей (ассигнациями), строго сказал ему: «Клади все, что у тебя есть». Этим прикровенно обличал он его в похищении у своего хозяина трехсот рублей. Приказчик смутился, упал в ноги прозорливцу, покаялся в своем грехе; но с недоумением спросил: «С чем же я, батюшка, пойду домой?» «С хлебом монастырским, — ты дойдешь до дому безопасно, а с деньгами не дойти тебе». Раскаявшийся отдал все деньги о. Лазарю, который положил их в церкви отдельно от монастырских сумм. Получив от старца благословение и хлеб, обличенный отправился в путь с сожалением о своем поступке и с недоумением об оставленных в монастыре похищенных им деньгах. Но едва 10 верст отошел он от монастыря, как вышли ему навстречу два разбойника, скрывавшиеся в овраге подле озера Утцы по старой рижской дороге. Разбойники остановили его и требовали денег; но, обыскав, ничего не нашли. Один из злодеев, в досаде на неудачный поиск, приступил с ножом к путешественнику. «Когда нет у него денег, — возразил другой, — за что же и убивать его; не стоит греха на душу брать». «Для того, — отвечал первый, — чтобы достать язык. Иначе освобожденный может рассказать о нас». Несчастный, видя себя в столь ужасном положении, с тайною молитвою обратился к Божией Матери — спасению отчаявшихся, призвал имя о. Лазаря и, без сомнения, по его молитвам освобожденный злодеями, возвратился домой благополучно. Дома хозяину своему молодой человек признался в покраже у него денег, рассказал о случившемся с ним со всею подробностию; не скрыл и того, что деньги похищенные истребованы старцем о. Лазарем, верно, для сохранения. Тронутый рассказом о дивном старце, набожный купец сам со своим семейством решился посетить Псково-Печерскую обитель для поклонения чудотворной иконе Царицы Небесной и для свидания с о. Лазарем. После говения в ней и беседы с дивным старцем он не только не принял похищенных у него и возвращаемых денег, но, по чувству признательности к о. Лазарю, еще пожертвовал до 300 рублей на украшение св. обители.

1822 года мая 29 числа смиренный старец о. Лазарь, незадолго до своей кончины, последовавшей в 1824 году, удостоен был посещения Государем Императором Александром I, в бытность Его Величества в Псково-Печерском монастыре, на пути из Пскова в Ригу. Узнав от настоятеля монастыря, архимандрита Венедикта, о строгой подвижнической жизни о. Лазаря, Государь пожелал лично видеть старца в убогой его келье и в сопровождении настоятеля отправился к нему за благословением и для келейной беседы, без сомнения, по тайному глаголу благодати в сердце царевом. Смиренный старец, изнемогший уже телом, но бодрый духом, с детскою простотою, святою любовию и радостию принял дорогого Гостя — Царя, яко «помазанника Господня» (2 Цар. 1, 14).

В искренней келейной получасовой беседе на вопрос Его Величества, между прочим: «Какая молитва доступнее к Богу?» — старец отвечал: «Тебе, Государь, это известно — молитва Господня есть образец молитв; а на требование Твое от моего убожества наставления — признаю делание правды светилом для Царя пред Отцом Небесным. Жизнь Царя должна служить примером для подданных. Помни, Государь, что нам остается недолго жить на земле...»

Государь Император глубоко был тронут облагодатствованным словом старца-подвижника и, конечно, внутренно убежден был, что это один из тех, «их же, — по свидетельству Апостола, — не бе достоин мир» (Евр. 11, 38). На прощание старец пал в ноги Государю; и Помазанник Божий, со своей стороны, почтил его земным поклоном. Следы трогательно-назидательной беседы о. Лазаря видны были в струившихся из царственных очей слезах по выходе Его Величества из старческой кельи. (Тогда же праведный Лазарь предсказал и день своей кончины).

Самый наружный вид о. Лазаря обращал на себя внимание: он был малого роста и ходил всегда согбенным, с закрытым лицом. В служении вид лица его крайне казался бледным, воскового цвета, или точнее, походил на мертвеца. Тело его чрезвычайно было истощено, кожа как будто приросла к костям, так что он мог сказать о себе с Царем-пророком: «Прильпе кость моя плоти моей» (Пс. 101, 6). Но при крайнем измождении тела подвижник был крепок духом, силен обитавшею в нем благодатию, дожил до глубокой старости, ибо преставился на 91-м году от рождения.

По сказанию печерского жителя Николая Дорофеева, иеросхимонах Лазарь, по крайнему изнеможению, оставил служение ранней обедни только за три дня до смерти.

Слава Божия выражалась во всей жизни о. Лазаря; потому-то и кончина его была достойна его подвигов. Напутствованный всеми таинствами веры, он тихо, как свеча догоревшая, угас в конце пути земного странствования и поистине в «день смерти с боящимися Бога обрел благодать» (Сир. 1, 13), — отошел в свою вечную родину к Отцу Небесному «с упованием, исполненным бессмертия» (Прем. 3, 4).

По кончине о. Лазаря имения у него найдено 10 руб. (ассигн.) с надписью: «На угощение братии» (строгий к себе о. Лазарь и в последние минуты жизни из любви к ближним почтил гостеприимство; в день своего Ангела он всегда приглашал на пирог и угощал братию) и железные вериги.

Тело о. Лазаря покоится в особой гробнице, под каменным сводом, в Богом зданной пещере вместе с мощами первых подвижников обители — Марка и Ионы.

Из благоговейной памяти к о. Лазарю по усердию некоторых помещиков, сделана над гробницей его медная вызолоченная доска — по краям с вылитыми из того же металла херувимами и с надписью: «На сем месте погребено тело Псково-Печерского монастыря иеросхимонаха Лазаря, приявшаго схиму после 15-ти летняго монашества в 1800 году и скончавшагося в 1824 году мая 27-го дня, на 91-м году от рождения». «Помяни, Господи, раба Твоего Лазаря, зде лежащаго и всех, чтущих память его, во царствии Твоем». «По Р. X. в 1835 году»...

Молитвами преподобного старца Лазаря прозорливого, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.

 

преподобный дорофей югский

 

 

В 1616 году печерский инок Дорофей из-за частого нападения шведов, разорявших и грабивших святые монастыри Псковского края, хотел уйти из обители на родину свою, в село Никульское близ города Мологи.

Приняв такое решение, прежде всего он поспешил утром в монастырскую церковь и стал молиться пред иконою Пресвятой Богородицы и испрашивать Ее благословения. По его усердной молитве вдруг он услышал от иконы голос, который повелевал ему идти на определенное место и взять там образ Богоматери Одигитрии, чтобы отнести его на свою родину. При этом голос добавлял, что если он исполнит все это, то Господь дарует ему спокойное житие на родине.

Дорофей тотчас же после утрени отыскал в указанном ему месте икону Богоматери, повергся пред нею на колени и начал усердно и долго молиться. Окончив молитву, он взял икону в руки, которая при этом сразу просияла необыкновенным светом, и краски на ней показались ему так свежи, как будто только что были написаны.

Увидев такое чудо, блаженный Дорофей возгорелся любовью и желанием отправиться, как было ему велено, в путь. Он с радостью поспешил к настоятелю обители Иоакиму и рассказал ему подробно как о видении своем, так и об обретенной им иконе Богоматери. В заключение он просил настоятеля благословения разрешить ему уйти на родину. Но архимандрит Иоаким не соглашался отпустить его, чем весьма опечалил подвижника.

Вернувшись в келью, Дорофей пал ниц пред иконою Богоматери и в горячей молитве излил свою скорбь и недоумение по поводу отказа настоятеля, прося у Пресвятой Девы помощи и утешения. Целые день и ночь провел он в молитве. Преблагословенная Богородица как источник милосердия не оставила без внимания молитву пребывающего в печали старца. В ту же ночь Богоматерь является во сне архимандриту Иоакиму и говорит ему гневным голосом:

— Зачем ты препятствуешь старцу Дорофею идти с Моею иконою на родину? Этим упорством ты оказываешь противление Моей воле.

Настоятель проснулся и почувствовал ужас. Он немедленно созвал братию и объявил им о страшном своем видении, затем отправился на то место, где Дорофей нашел икону Богоматери. Икона пребывала на том же месте. Иоаким с благоговением взял ее и вручил Дорофею, благословив подвижника на далекий путь к его родине.

Возвращаясь в родные края, Дорофей принял намерение поставить икону Богоматери в своей приходской церкви села Никульского, посвященной имени Всемилостивого Спаса. Но Богоматерь избрала другое место для пребывания Своей иконы. Старец дошел до Мологского стана. В семи верстах от села Никульского, где река Белый Юг впадает в Черный Юг, Дорофей почувствовал необыкновенную усталость и решил остановиться для краткого отдыха от длинной дороги. Старец поставил икону на сосну, а сам расположился под деревом и задремал. Почувствовав себя после отдыха более бодрым, чем раньше, он намеревался уже продолжать путь и с этой целью хотел взять икону, но не мог сделать этого, ибо икона оказалась несдвигаема с места. Старец удивился такому чуду и, пав на землю, со слезами стал молиться.

После молитвы он вновь протянул руки, желая взять икону Богородицы, но она оставалась недвижна. Он снова упал па колени перед образом и, с умилением глядя на образ, начал прилежно молиться Пресвятой Богородице, и тогда от иконы раздался голос, обращенный к нему:

— Зачем ты напрасно стараешься снять образ Мой? Я желаю, чтобы здесь, где ты находишься теперь, сооружена была обитель для иноков, в ней пусть пребудет образ Мой навсегда, а с ним и благодать Моя и сила.

Услышав от Богоматери такие слова, блаженный старец исполнился страха и ужаса и не смел более прикасаться к тому святому образу, а, поставив себе близ сосны келью, начал в ней жить. Когда же позволила ему Пречистая Богородица, тогда блаженный Дорофей, взяв чудотворную Ее икону, поставил ее в свою келью.

Жители окрестных селений, узнав о пришествии старца и о принесенной им иконе, отовсюду начали приходить на поклонение, приводя с собою слепых, беснующихся и всякими болезнями одержимых, и все, с верою и любовью притекавшие к Богородице, получали исцеление и возвращались домой здоровыми, прославляющими Христа Бога и благодарящими Пречистую Его Матерь.

Видя такие преславные чудеса, блаженный Дорофей построил часовню и перенес в нее чудотворный образ Пресвятой Богородицы. И так старец, оставаясь в той пустыни, жил в келье целых семь лет, каждый день пребывая в трудах: в рубке леса и расчистке от него этого прославленного, принадлежащего Богоматери места, с нетерпением желая при жизни своей поставить тут церковь во имя Пречистой Богоматери и создать монастырь для пребывания иноков. И таким образом прилагал он труды к трудам, утруждая свое тело постом, молитвою и всенощным бдением.

После кончины Дорофея в 1622 (или 1623) священники села Никульского поставили принесенную им икону в своей приходской церкви. Однако Богородице не было угодно, чтобы Ее икона пребывала в селе Никульском. Поэтому на другой день священники не нашли там иконы. Отправились в келью Дорофея и там обнаружили ее стоящею на прежнем месте и с горящею пред нею свечой.

Подивившись чуду и отпев со страхом и слезами молебен, они взяли тот святой образ и поставили в приходской церкви. Но икона опять исчезла из храма и снова оказалась в келье старца Дорофея.

По причине такого преславного чуда собралось великое множество народа, и после долгого молебствия и славословия попытались было в третий раз взять святой образ, чтобы отнести в то же село Никульское, но Христос Бог наш во славу Пренепорочной Своей Матери дивное и преславное чудо к чудесам приложил; ибо взялись тогда священники за образ тот, но не смогли сдвинуть его с места. Ужаснулись этому новому чуду священники и все люди и более уже не смели прикасаться к чудотворному образу и оставили его так.

Богомольцы по-прежнему стекались к иконе Богоматери, прося у Нее помощи и утешения в своих делах, а также исцеления от болезней. Богоматерь посылала многим исцеления и помощь по вере их. Вскоре о сих чудесах стало известно ростовскому митрополиту Варлааму II, который в свою очередь донес о них патриарху Филарету. Последний, доложив о том царю Михаилу Феодоровичу, с его согласия послал митрополиту грамоту, в которой давал разрешение на устроение обители.

Была построена деревянная церковь во имя Успения Богоматери и кельи для желающих вести иноческую жизнь. Новоустроенная обитель получила название Дорофеевской Югской по имени старца Дорофея и реки Юга, а отсюда и самая чудотворная икона Богоматери, находящаяся в ней, стала называться Югской. Многие чудеса и исцеления совершились у сей иконы, многие из них остались незаписанными. Известны два кратких исторических известия о благодатной помощи Божией Матери — от Ее Югской (ранее Псково-Печерской) иконы во время двух мировых поветрий.

Ныне обитель затоплена водами Рыбинского водохранилища.

Память преподобного Дорофея совершается трижды в году: в день Собора Псковских святых (в 3 неделю по Пятидесятнице), в день Собора Псково-Печерских святых (в 4 неделю по Пятидесятнице) и в день Собора Ростово-Ярославских святых (23 мая/ 5 июня)

Молитвами святого угодника Божия преподобного Дорофея, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.

Житие Святителя и Чудотворца Николая


Святитель Николай родился в III в. в городе Патары, Ликийской области (на юге Малой Азии). С самого рождения он удивлял своих благочестивых родителей: при крещении простоял в купели три часа, воздавая этим честь Пресвятой Гроице; по средам и пятницам отказывался от материнского молока ради постных дней. Подрастая, он все более устремлялся к Богу, подолгу проводя время в молитве. Св. Николай пребывал еще в юношеском возрасте, когда его дядя, епископ Патарский, рукоположил его во пресвитера и предрек на Литургии: «Блаженно то стадо, которое будет иметь тебя пастырем». После смерти родителей будущий святитель начал раздавать свое наследство, являя к нищим великое милосердие. Узнав о бедственном положении трех отроковиц, вынужденных из-за горькой нужды идти на блудодеяние, преблаженный пастырь, «ненадежных надеяние», три раза тайно бросал в окно их жилища узелки с золотом, чем избавил от падения и духовной погибели.

Когда св. Николай отправился в паломничество в Святую Землю, корабль, на котором он плыл, попал в сильную бурю. Один из матросов сорвался с мачты и разбился насмерть. Но верующему все возможно: по молитвам святителя буря умирилась, а матрос был поставлен живым. На обратном пути св. Николай заметил, что капитан направляет корабль не в ту сторону, куда надлежит. Кротчайший пресвитер бросился ему в ноги, умоляя вернуть его на родину, но злонамеренный капитан нисколько не тронулся этой просьбой. Внезапно поднялся сильный ветер, который направил корабль в нужном направлении.

Вернувшись в Ликию, св. Николай удалился в обитель, именуемую Святым Сионом, однако Господь возвестил ему во время молитвы: «Если хочешь получить от меня венец, прими на себя подвиг служения людям». Покорясь воле Господней, св. Николай ушел из обители и, водимый промыслом Божиим, пришел в Миры, город Ликийской митрополии, где в то время происходили выборы епископа. Одному из архиепископов в видении был указан избранник Божий — святой Николай. По своему смирению св. Николай отказался от кафедры, но был вразумлен чудесным явлением Спасителя, подающего ему Евангелие, и Богородицы, возлагающей на него омофор.

Начало святительства Николая совпало с последними гонениями на христиан при Диоклетиане. Он был заключен в темницу, где укреплял духом своих соузников на твердое исповедничество. При воцарении святого Равноапостольного Константина святитель был освобожден из заключения и с новой ревностью распространял и утверждал христианство в Ликийской области. Ратоборствуя с духами злобы, св. Николай обходил языческие капища в городе Миры и его окрестностях и сокрушал идолов. Несмотря на великую кротость сердца, преблаженный Николай был ревностным поборником исповедания Православной веры. Когда на 1 Вселенском Соборе (325 г.) еретик Арий стал отрицать Божество Сына Божия, святитель дал лжеучителю пощечину, за что был лишен сана. Но некоторым из отцов Собора было видение Спасителя и Богородицы, возвращающих Николаю знаки архиерейского достоинства — Евангелие и омофор. Уразумев, что дерзновение святителя угодно Господу, отцы Собора восстановили его в сане.

Еще при жизни святитель прославился своим милосердием и чудотворениями. Однажды во время голода он помог своему городу Миры. Св. Николай явился во сне одному итальянскому купцу и просил его привезти в Миры корабль с хлебом. В задаток он дал купцу три золотые монеты, которые не исчезли, когда тот проснулся.

Преблаженный Николай имел дар являться людям, «яко по воздуху», для избавления их от смертельной опасности. Так он помог терпящим бедствие на водах путникам, плывущим из Египта в Ликию. Зная, что в Мирах живет угодник Божий, они стали от всего сердца призывать его. Вдруг они увидели старца в архиерейском облачении, который сказал им: «Вы призывали меня на помощь, и я пришел к вам, не бойтесь». Взяв руль, добрый кормчий стал управлять кораблем.

Однажды святитель избавил от смерти трех мужей, неправедно осужденных корыстолюбивым военачальником. Святитель вырвал из рук палача меч, уже занесенный над головами страдальцев, и заставил неправедного властителя покаяться. А через некоторое время трое воевод, бывшие этому свидетелями, оказались оклеветаны перед императором Константином. Сидя в тюрьме, они вспомнили в отчаянии о святителе, освободившем неповинных, и стали просить Господа помочь им ради угодника. В ту же ночь святитель явился во сне Равноапостольному императору и повелел отпустить невинных воевод.

Много чудес сотворил святитель и после своей кончины. Заступник во всех бедах, он помогал, по великому милосердию своему, и малое моление приносящим, подавая им «великих недугов исцеление». Святитель Николай окончил свой земной путь в Мирах и был погребен там в кафедральном соборе. В течение веков слава о его чудесах широко распространилась, и место, где покоились его святые останки, стало центром паломничества для христиан. Но в одиннадцатом веке Мирами Ликийскими овладели сарацины, и мощи святого Николая были спешно и секретно перенесены в Бари в Италии. Здесь его слава даже возросла. Крипта, в которой находится рака с мощами Святителя, стала настолько известной и посещаемой, что святого стали называть иногда "святой Николай Барский".

 

 

ЖИТИЕ СВТ, ИННОКЕНТИЯ МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО


 

 

 

26 августа 1797 года в глухом сибирском селе Ангинском, что в Иркутской губернии, у пономаря церкви святого Ильи Пророка Евсевия Попова родился сын Иван, будущий митрополит Московский и Коломенский Иннокентий. Но не святительские труды на московской кафедре принесли ему венец угодника Божия, хотя и это служение нес владыка достойно. Более того, прославлен митрополит за свой апостольский подвиг, за ревностный миссионерский труд на ниве Христовой среди народов Приамурья, Якутии, Камчатки и Аляски.

Будущему святителю, в то время Ване Попову, не было и пяти лет, когда отец стал учить его грамоте. Мальчик оказался на редкость смышленым. К восьми годам он уже читал в храме за богослужением Апостол, да так, что доставлял прихожанам большое утешение. В шесть лет Ваня осиротел - умер его отец, и мать, имея на руках еще троих маленьких сирот, вынуждена была отдать Ваню на воспитание брату покойного мужа - Димитрию Попову. В девять лет Иван был привезен в Иркутск и определен в тамошнюю духовную семинарию. Дядя его, Димитрий Попов, к тему времени овдовел и, приняв монашество с именем Давид, был перемещен также в Иркутск, где поселился в архиерейском доме уже в сане иеромонаха. В свободное время Иван часто навещал своего дядю и всегда заставал его за каким-либо занятием. Особенно тот любил заниматься механикой; племянник присматривался, помогал и наконец сам пристрастился к этому делу. Так, в одной из комнат семинарии он устроил водяные часы с боем. Колеса сделаны были, при помощи простого ножа и шила, из дерева, циферблат - из писчей бумаги, стрелки - из лучинок.

В 1814 году в семинарии сменился ректор, и новый ректор решил переменить фамилии ученикам. Прежде всего изменены были неблагозвучные фамилии, затем наиболее употребляемые - чтобы не было путаницы. Так Иван Попов стал Вениаминовым, получив фамилию в честь умершего в том году уважаемого всеми епископа Иркутского Вениамина (Багрянского). В 1817 году, за год до окончания семинарии, Иван Вениаминов вступил в брак и был посвящен в диакона Иркутской Благовещенской церкви. В этом сане ему пришлось прослужить четыре года, и только в 1821 году он был рукоположен во священника той же церкви. Как священник отец Иоанн прослужил здесь всего два с небольшим года, но успел снискать любовь прихожан истовым совершением богослужения и в особенности тем, что по воскресеньям перед литургией собирал в храм детей и давал им уроки Закона Божьего. Но промыслом Божиим отец Иоанн был предназначен к иного рода деятельности.

В начале 1823 года Иркутский епископ Михаил получил предписание от Святейшего Синода послать священника на Алеутские острова (остров Уналашку), входившие тогда в состав русских владений, для просвещения светом Христовой веры тамошних инородцев. Однако, боясь дальности расстояния и суровых условий жизни, никто из духовенства ехать не хотел. Епископ Михаил оказался в большом затруднении: добровольцев не находилось, а насильно посылать было нельзя. И вдруг приходит к нему отец Иоанн Вениаминов и выражает желание ехать.

С грустью отпустил епископ Михаил такого примерного священника, и 7 мая 1823 года отец Иоанн выехал из Иркутска со своим семейством, которое состояло тогда из старушки-матери, жены, годовалого сына и брата.

Нужно заметить, что когда иркутское духовенство получило предложение преосвященного, отец Иоанн, как и другие священники, и не думал его принимать. Об Уналашке он слышал от одного выходца из тех мест, некоего Ивана Крюкова. Тот много рассказывал ему о тамошней жизни и даже убеждал его принять предложение преос-вященного, но убеждения эти не действовали. О том, как появилось желание у отца Иоанна отправиться в столь далекое путешествие, он сам написал много лет спустя: “Когда этот же выходец, Иван Крюков, уже простивший со мною совсем и на прощание все еще убеждавший меня ехать в Уналашку - в тот же самый день, при прощании своем с преосвященным (у которого и мне случилось быть в то время), стал рассказывать об усердии алеутов к молитве и слушанию Слова Божия - то (да будет благословенно имя Господне!) я вдруг и, можно сказать, весь загорелся желанием ехать к таким людям. Живо помню и теперь, как я мучился нетерпением, ожидая минуты объявить мое желание преосвященному, и он точно удивился этому, но сказал только: посмотрим”.

Отправился он прежде всего на свою родину, в село Ангинское, а оттуда на павозке (род баржи) по реке Лене до Якутска. Из Якутска путешественники должны были ехать на город Охотск, лежащий на востоке Сибири, у побережья Охотского моря. Весь этот трудный путь в тысячу верст отец Иоанн со всей семьей проехал верхом на лошадях. А дорога шла то узкими тропами через густые леса, то и вовсе по болоту; порой приходилось взбираться на длинный косогор или на крутую каменистую гору и двигаться по ее скользкой, покрытой снегом вершине... С помощью Божией все эти трудности были преодолены, и путешественники услышали наконец глухой рев морских волн, бившихся о высокие скалы, мало-помалу им стали показываться мачты судов, стоявших на реке Охоте, а потом и самый город Охотск. После долгого и трудного пути до Охотска, плавание оттуда до Уналашки показалось путникам несравненно легким. 29 июля 1824 года, более чем через год, они благополучно прибыли на место.

Остров Уналашка, где должен был поселиться отец Иоанн, принадлежит к группе Алеутских островов, которые, вместе с прилегающей территорией Аляски, были открыты русскими в XVIII столетии и вскоре объявлены владениями России. Заселение их русскими промышленниками, привлекаемыми богатым пушным промыслом, началось с конца XVIII века. Одновременно началась и проповедь христианства среди туземцев. В конце XVIII века здесь подвизалась миссия под начальством архимандрита Иосафа, которой удалось крестить жителей на Кадьяке и других островах.

Несмотря на кратковременность проповеди, христианство в этих краях имело большой успех. Особенно усердно принималось оно алеутами, которые по своему мягкому и кротком характеру охотно принимали христианскую веру, навсегда оставляя язычество. Ко времени прибытия отца Иоанна в русских владениях в Северной Америке, на разных островах, служили еще три священника-миссионера.

Приехав на Уналашку, отец Иоанн Вениаминов нашел крайнюю скудость решительно во всех сторонах жизни и миссионерского дела. На острове не было даже храма, и богослужение совершалось в ветхой часовне. Поэтому первой заботой отца Иоанна было построение храма, что, однако, оказалось делом нелегким, так как из алеутов никто работать не умел, и миссионеру пришлось предварительно обучать их плотничному, столярному и другим ремеслам. В построенном наконец храме многое, как например, престол и иконостас, было сделано руками самого отца Иоанна. Одновременно он усердно изучал алеутский язык. Все это помогло ему с большим успехом заниматься миссионерской деятельностью. Его постоянные проповеди и беседы отличались простотою и доступностью и были согреты таким непосредственным христианским чувством, что производили большое впечатление и устанавливали настоящие сыновние отношения паствы к своему пастырю.

Помимо Уналашки, отец Иоанн Вениаминов часто бывал и на других островах, наставляя свою паству и проповедуя Слово Божие среди некрещеных. Невозможно себе представить те трудности и опасности, которые ему приходилось переносить в подобных путешествиях, совершавшихся на утлой туземной лодке в холод и непогоду. Но зато во время бесед с алеутами, когда, по словам отца Иоанна, “скорее утомится самый неутомимый проповедник, чем ослабнет их внимание и усердие к услышанию слова”, он “деятельно узнал утешения христианской веры, эти сладостные и невыразимые прикосновения благодати”. О чудесном же случае во время одного из таких посещений отец Иоанн рассказывает так.

“Проживши на Уналашке почти четыре года, я в Великий пост отправился в первый раз на остров Акун к алеутам, чтобы приготовить их к говению. Подъезжая к острову, я увидел, что они все стояли на берегу наряженными, как в торжественный праздник, и когда я вышел на берег, то они все радостно бросились ко мне и были чрезвычайно со мною ласковы и предупредительны. Я спросил их: почему они такие наряженные? Они отвечали: “Потому, что мы знали, что ты выехал и сегодня должен быть у нас. На радостях мы и вышли на берег, чтобы встретить тебя”. - “Кто же вам сказал, что я буду у вас сегодня, и почему вы узнали меня, что я именно отец Иоанн?” - “Наш шаман, старик Иван Смиренников, сказал нам: ждите, к вам сегодня приедет священник, он уже выехал и будет учить вас молиться Богу; и описал нам твою наружность так, как теперь видим тебя”. - “Могу ли я видеть этого вашего старика-шамана? - Отчего же, можешь; но теперь его здесь нет, и когда он приедет, то мы скажем ему, да он и сам без нас придет к тебе”.

Это обстоятельство хотя чрезвычайно меня и удивило, но я все это оставил без внимания и стал готовить их к говению, предварительно объяснив им значение поста и прочее, как явился ко мне этот старик-шаман и изъявил желание говеть, и ходил очень аккуратно. Я все-таки не обращал на него особенного внимания и во время исповеди упустил даже спросить его, почему алеуты называют его шаманом. Приобщив его Святых Таин, я отпустил его... И что же? К моему удивлению, он после причастия отправился к своему тоену (старшине) и высказал свое неудовольствие на меня, а именно за то, что я не спросил на исповеди, почему алеуты называют его шаманом, так как ему крайне неприятно носить такое название от своих собратий, и что он вовсе не шаман.

Тоен, конечно, передал мне неудовольствие старика Смиренникова, и я тотчас же послал за ним для объяснения. Когда посланные отправились, то Смиренников попался им навстречу со словами: “Я знаю, что меня зовет священник отец Иоанн, и я иду к нему”. Я стал подробно расспрашивать его о неудовольствии ко мне, о его жизни. На вопрос, грамотен ли он, он ответил, что хотя и неграмотен, но Евангелие и молитвы знает. Затем я попросил его объяснить, откуда он знает меня, что даже описал мою наружность своим собратьям, и откуда узнал, что в известный день должен явиться к вам и что буду учить вас молиться. Старик отвечал, что ему все это сказали двое его товарищей. “Кто же эти двое твоих товарищей?” - спросил я его. “Белые люди”, - отвечал старик. “Где же эти твои белые люди, что они за люди и какой наружности?” - спросил я его. “Они живут недалеко здесь в горах и приходят ко мне каждый день”, - и старик представил мне их так, как изображают святого архангела Гавриила, т. е. в белых одеждах и перепоясанного розовою лентою через плечо. “Когда же явились к тебе эти люди в первый раз?” - “Они явились вскоре после того, как окрестил нас иеромонах Макарий”. После сего разговора я спросил Смиренникова, могу ли я их видеть. - “Я спрошу их”, - ответил старик и ушел от меня. Я же отправился на некоторое время на ближайшие острова для проповедания Слова Божия и по возвращении своем увидел Смиренникова и спросил его: “Что же, ты спрашивал этих белых людей, могу ли я их видеть, и желают ли они принять меня?” - “Спрашивал, - ответил старик, - они, хотя и изъявили желание видеть и принять тебя, но при этом сказали: “Зачем ему видеть нас, когда он сам учит вас тому, чему мы учим?” - Так пойдем, я приведу к ним”. Тогда что-то необъяснимое произошло во мне, какой-то страх напал на меня и полное смирение. Что, ежели в самом деле, подумал я, увижу их, этих ангелов, и они подтвердят сказанное стариком? и как я пойду к ним? ведь я же человек грешный, следовательно, и недостойный говорить с ними, и это было бы с моей стороны гордостью и самонадеянностью, если бы я решился идти к ним; наконец, свиданием моим с ангелами я, может быть, превознесся бы своею верою или возмечтал бы много о себе... И я, как недостойный, решился не ходить к ним, сделав предварительно по этому случаю приличное наставление как старику Смиренникову, так и его собратьям-алеутам, чтобы они более не называли Смиренникова шаманом”.

Отец Иоанн Вениаминов весьма утешался усердием алеутов к слушанию Слова Божия и исполнению заповедей. Редкие из них при его посещении уклонялись по лени или нерадению от говения и очищения совести, и так как их пища всегда одинакова, то они, чтобы отметить пост, в дни говения совсем ничего не ели. Во время богослужения они стояли внимательно и настолько неподвижно, что можно было по следам их ног узнать, сколько народу было в храме. Многие были большими молитвенниками, что часто обнаруживалось лишь случайно или при их кончине. К священникам питали преданность и любовь и готовы были услужить им, чем могли. С распространением христианства стало прекращаться многоженство и внебрачное сожитие, а также убийство рабов при погребении знатных лиц. Даже ссоры и драки стали происходить редко, а междоусобия, сильно распространенные до того, совсем прекратились.

Кроме своей паствы на островах отец Иоанн Вениаминов посетил также селение Нушегак на материке Америки, где в первое его посещение крестилось тринадцать человек, а во второй приезд число уверовавших возросло до двухсот двадцати.

Жизнь среди алеутов, постоянная проповедь им Слова Божия способствовали углублению знания отцом Иоанном алеутского языка. В дальнейшем он сам изобрел для алеутов азбуку и мало-помалу стал переводить священные книги. Так, он перевел Катехизис и Евангелие от Матфея. Появление этих переводов алеуты встретили с большой радостью и стали усердно учиться грамоте. Отец Иоанн устроил на Уналашке училище для мальчиков и сам учил их, составив все учебники.

Кроме языка отец Иоанн усердно изучал быт своей паствы. Так, он собрал песни алеутов, по своим наблюдениям за природными явлениями составил “Записку об островах Уналашкинского отдела”. Хорошо изучив фауну острова, он даже подавал ценные советы русским промышленникам относительно охоты на морских котиков, направленные к сохранению и умножению стада этих ценных животных.

Сам отец Иоанн Вениаминов жил с семьей сначала в тесной землянке, или юрте, а потом перешел в скромный домик, выстроенный собственными руками. Свободное время он посвящал деланию органчиков, а также беседам и играми с детьми, своими и чужими, которых он очень любил и был с ними очень нежен.

В таких заботах и неусыпных трудах отец Иоанн Вениаминов провел на Уналашке десять лет. В течение этого времени он обратил в христианство всех жителей острова. Труды и подвиги отца Иоанна Вениаминова не могли остаться незамеченными со стороны начальства, и он был награжден наперсным крестом и переведен на остров Ситху, в Новоархангельск - административный центр русских владений в Северной Америке, для просвещения другого народа - колошей.

Новая паства отца Иоанна сильно отличалась от алеутов как по внешнему виду, так и характером. По нраву были они горды и самолюбивы. Идя в гости к русским, они надевали самые лучшие свои наряды и держали себя с большим достоинством. Они очень мстительны: если колош почему-либо не мог отомстить за обиду при жизни, он завещал свою месть потомкам. О проповеди христианства среди колошей не могло быть и речи, так как к русским они относились с большим подозрением.

Прибыв на Ситху, отец Иоанн занялся сначала изучением языка и обычаев колошей. Вскоре особенный случай изменил отношение колошей к русским. На острове началась эпидемия оспы, от которой колоши, отказывавшиеся принимать прививки от русских, гибли в большом количестве. Между тем русские и алеуты, которым оспа была привита, остались невредимыми. Это заставило и колошей просить русских о помощи, и после своего спасения они перестали смотреть на них как на своих врагов. Тем самым открылась возможность проповеди христианства. И хотя обращение колошей шло медленно, однако они относились к проповедникам с уважением и не препятствовали желающим креститься.

На острове Ситхе отец Иоанн пробыл пять лет. Вся его пятнадцатилетняя деятельность, сначала на острове Уналашке, а потом на Ситхе, отличалась тем же рвением, которое издревле прославило проповедников Евангелия. Он всегда с большой осторожностью принимался за свое дело и тем привлекал к себе грубые сердца дикарей; старался более убеждать, чем принуждать, и терпеливо выжидал добровольного желания креститься. Для детей он устраивал школы, в которых преподавал по им самим составленным учебникам. Наконец, кроме просвещения светом Евангелия, он обучал туземцев кузнечному и плотницкому ремеслам, научил их прививать оспу. При этом он снискал сердечное расположение к себе: дикари полюбили его. И поистине он был их благодетелем и наставником.

За время пребывания на Ситхе отцом Иоанном была начата книга “Замечания о колошском и кадьякском языках и отчасти о прочих наречиях в Российско-американских владениях”, которая, как и грамматика алеутского языка, удостоилась лестных отзывов специалистов и внесла много нового в науку.

Многолетний опыт в деле распространения Слова Божия убедил отца Иоанна в том, что при разбросанности туземных поселений и все возраставшем числе крещеных трудно поддерживать дух христианства у паствы. Для этого была нужна постоянная проповедь, что было невозможно при малочисленности священников и недостатке средств. Решение этого зависело от высшего начальства, следовательно, нужно было хлопотать. Кроме того, ему нужно было лично просить разрешения на издание священных книг на алеутском языке. С этой целью отец Иоанн решился отправиться в Петербург. Приняв такое решение, Иоанн взял отпуск и, отправив супругу и детей на родину в Иркутск, 8 ноября 1838 года отплыл с острова Ситхи. Плавание его продолжалось около восьми месяцев. 25 июня 1839 года он прибыл в Петербург.

По прибытии в столицу отец Иоанн в тот же день явился в Святейший Синод и своими рассказами живо заинтересовал его членов. Однако хлопоты в Синоде растянулись на несколько месяцев, которые отец Иоанн не потратил напрасно. Он занялся сбором пожертвований для распространения и утверждения христианства на Алеутских островах и с этой целью отправился в Москву. В Москве он явился к преосвященному Филарету, тогдашнему митрополиту Московскому. Святитель с первого взгляда полюбил трудолюбивого проповедника. “В этом человеке есть что-то апостольское”, - говорил он об отце Иоанне. Не раз в свободное время беседовали они наедине, и святитель с удовольствием слушал дивные рассказы отца Иоанна о его жизни среди алеутов. Осенью отец Иоанн вернулся в Петербург, где его ждало решение Святейшего Синода об увеличении штата священно- и церковнослужителей в американских владениях России. Ему также было разрешено печатать свои переводы, и, кроме того, за свои долголетние апостольские подвиги он был награжден званием протоиерея.

Но не только радостные вести ждали его в Петербурге; из Иркутска сообщили о кончине его супруги. Тяжко поразило его это горе. Митрополит Филарет, утешая его, убеждал принять монашество. Но из-за обремененности большой семьей и невозможности в миссионерских разъездах выполнять все требования монашеского устава отец Иоанн согласился не сразу. Когда же, по ходатайству митрополита Филарета, дети его (а их у него было шестеро: две дочери и четыре сына) были устроены на казенное содержание, то он, видя в этом указание Божие, подал прошение о пострижении в монашество. Постриг был совершен 19 ноября 1840 года с наречением имени Иннокентия, в честь святителя Иркутского. На другой день иеромонах Иннокентий был возведен в сан архимандрита.

Между тем в Святейшем Синоде состоялось решение об образовании новой епархии, к которой были отнесены и Алеутские острова. Возник вопрос о назначении архиерея на новое место. Императору Николаю Павловичу был представлен список из трех избранников, в числе которых был и архимандрит Иннокентий. Государь пожелал его видеть. Обласкав новопоставленного архимандрита, император сказал ему на прощанье: “Передайте митрополиту, что я желаю, чтобы вы были назначены архиереем новой епархии”.

Посвящение Иннокентия во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского последовало 15 декабря 1840 года в Казанском соборе. “Я твердо уповаю и верую, - говорил во время своего наречения во епископа Иннокентий, - что Господь, так давно путеводящий меня и дающий мне ныне новый жребий служения благодатию Своею, дарует мне и новые силы к совершению моего служения. Молю вас, Богоизбранные отцы и предстоятели сущей на земле Церкви! Восприимите меня в молитвы ваши и молите Господа, да будет со мною благодать и милость Его всегда”. 10 января 1841 года преосвященный Иннокентий уже выехал из Петербурга к месту своего служения на остров Ситху, в Новоархангельск, где было назначено его местопребывание.

Обратный путь епископ Иннокентий совершал уже через Сибирь. По пути он заехал в Иркутск. Можно себе представить, с каким чувством въезжал преосвященный Иннокентий в свой родной город и с каким благоговением и радостью встречали жители Иркутска бывшего своего священника. Народ толпами встречал его при въезде, все церкви приветствовали колокольным звоном. Преосвященный посетил Благовещенскую церковь, где прежде служил священником, и совершил там литургию с благодарственным молебствием. Отъезжая из Иркутска, он заехал на место своего рождения в село Ангинское, заходил в избу, в которой родился и провел детство, посетил своих старых знакомых и, отслужив молебен, пустился в дальний путь, напутствуемый добрыми пожеланиями земляков. Наконец, 27 сентября 1841 года, после утомительного и долгого пути, Иннокентий благополучно прибыл на остров Ситху.

Теперь, с принятием нового звания, круг просветительской деятельности епископа Иннокентия сильно расширился. Он начал с открытия новых приходов, в которых до сих пор чувствовался сильный недостаток. Поставляя священников во вновь открытые приходы, преосвященный давал им самые подробные наставления и убеждал их действовать силой проповеднического слова, а не принуждением или заманчивыми обещаниями.

Обращения туземцев шли также успешно и почти без всяких настояний миссионеров; напротив, искавшие крещения подвергались самому строгому испытанию. Особенно утешительными для миссионеров были обращения тех язычников, которые сначала сопротивлялись обращению, а затем сами являлись с мольбой о крещении.

В местах, регулярно посещаемых миссионерами, население особенно ревностно исполняло их наставления. Случаев отпадения или возвращения к шаманству почти не бывало, если же они происходили, то скоро оканчивались раскаянием и исправлением. Бывали случаи и чудесного исцеления после крещения. Так, одна старуха, будучи при смерти, пожелала принять крещение, но так как сама она ходить уже не могла, то была принесена для таинства на носилках. После крещения она вернулась домой самостоятельно, лишь опираясь на палку. Точно так же молодой мужчина, с детства страдавший припадками безумия, после крещения совершенно исцелился. Нечего и говорить, что подобные случаи, свидетельствуя о Божественной силе христианства, особенно способствовали обращению туземцев. Помимо проповеди и наставлений в Законе Божием, епископ Иннокентий предписывал миссионерам учить детей и всех желающих грамоте как на местном, так и на русском языке, что население делало очень охотно, и вскоре грамотность туземного населения стала даже выше, чем грамотность населения коренной России.

Прожив в Новоархангельске около семи месяцев, преосвященный отправился обозревать свою епархию. На каждом острове, в каждой деревне принимали его с величайшим торжеством и радостью, и нигде не оставлял он жителей без архипастырского назидания. Его епархия была чрезвычайно обширной и обнимала многочисленные народы, жившие на американском материке, Алеутских и Курильских островах, на Камчатке и на побережье Охотского моря. Так, в первую свою поездку по епархии он преодолел более пяти тысячи верст, где морем, а где и на собаках. Таких поездок для обозрения епархии, во время которых он старательно осматривал вновь устроенные приходы, освящая церкви, лично поучал инородцев Слову Божию и устраивал, где можно, училища для детей, у него было три.

За свою плодотворную миссионерскую деятельность среди народов далекой окраины России епископ Иннокентий в 1850 году был возведен в сан архиепископа.

Во время своих путешествий по материковой части России архиепископ Иннокентий бывал также и у якутов, и тунгусов, за отдаленностью жительства никогда не посещавшихся своими архипастырями. Архиепископ был знаком с этими народами еще с детства, когда сталкивался с ними у себя на родине, в селе Ангинском и в Иркутске. Следствием такого попечения было то, что Якутская область была отчислена от Иркутской епархии и присоединена к Камчатской. По этой причине преосвященный Иннокентий должен был переменить место своего постоянного жительства и переехать в Сибирь, в город Якутск.

Новые миссионерские труды предстояли здесь архиепископу Иннокентию. Якуты, принимая крещение, главным образом, из-за подарков и некоторых льгот, оставались почти в полном неведении христианства и, вследствие редкого посещения их священниками, часто сохраняли прежние языческие верования и обычаи. Верный своим принципам, архиепископ Иннокентий немедленно принялся за просвещение страны, открывая храмы и часовни, переводя на якутский язык священные и богослужебные книги, для чего им была организована специальная комиссия. Несмотря на трудности этого перевода, комиссия успешно справилась со своей задачей, и 19 июля 1859 года в Якутском Троицком соборе впервые было совершено богослужение на якутском языке. Преосвященный сам служил молебен и читал Евангелие. Якутов до того тронуло это событие, что старшины их от лица всех своих собратьев представили владыке Иннокентию просьбу, чтобы день этот навсегда стал праздничным. Кроме этого велась работа по переводу священных и богослужебных книг и на тунгусский язык.

Несмотря на свои уже преклонные лета, архиепископ почти постоянно предпринимал путешествия по своей еще более расширившейся епархии, часто подвергая себя разного рода лишениям и опасностям. В одно из таких путешествий, находясь в Аянском порту, он едва не был взят в плен англичанами, которые в связи с Крымской войной напали на российские дальневосточные владения. Преосвященный убедил англичан не брать его в плен, так как пользы им от этого не будет, что принужденные кормить его, они понесут только ущерб. Англичане не только оставили его в покое, но даже освободили захваченного ими ранее одного священника.

Миссионерское рвение архиепископа Иннокентия простиралось и на более отдаленные народы, жившие по Амуру и даже за границей с Китаем. Как человек, преданный своей Родине, близко принимавший к сердцу ее интересы и радеющий о ее величии, он проявлял большую заботу о благоприятном для России разрешении амурского вопроса. С этой целью он сам предпринял путешествие по Амуру и составил подробную записку “Нечто об Амуре”, в которой, на основании личных наблюдений и опросов, обосновал возможность навигации по Амуру и заселения его берегов. Содействие архиепископа Иннокентия присоединению Амура к России было оценено очень высоко: в его честь был назван город Благовещенск - в память начала его священнослужения в Благовещенской церкви Иркутска.

В конце июня 1857 года архиепископ Иннокентий был вызван в Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. Его участие в работе высшего органа церковного управления помогло благополучно разрешить вопрос об открытии викариатства на Ситхе и в Якутске. Кафедру решено было перевести в Благовещенск.

Вернувшись из Петербурга, преосвященный Иннокентий переселился в Благовещенск, где так же неутомимо, так же ревностно продолжал дело своего служения, неусыпно заботясь о поддержании православия в епархии. Отсюда он также предпринимал частые путешествия по Амуру и по другим областям для личного надзора и наставления новообращенных. Но преклонные лета и плохое здоровье заставляли его задумываться об отдохновении. Но не к покою от трудов, а к новой деятельности готовил архиепископа Иннокентия Промысел Божий. В 1867 году скончался Московский митрополит Филарет и на место почившего был назначен архиепископ Иннокентий. Сам преосвященный Иннокентий был поражен этой вестью более всех. Прочитав депешу, он изменился в лице и несколько минут был в раздумье. Затем целый день оставался один, а ночью долго и усердно молился, стоя на коленях. Дивился он собственной судьбе: сын бедного сельского пономаря, которому во время оно и в пономари, на место отца, невозможно было попасть, делается преемником великого архипастыря, одним из первых иерархов Русской Церкви - митрополитом Московским!

С глубоким смирением принял преосвященный Иннокентий новое свое назначение и стал собираться в путь. Излишне говорить, с каким чувством радости и благоговения встречали его жители сибирских городов, через которые ему приходилось проезжать по пути в Москву. В первый раз на своем веку видели они митрополита. С особой торжественностью приветствовали митрополита Иннокентия в его родном Иркутске, где из-за распутицы он пробыл довольно долго и несколько раз совершал литургию в сослужении с другими архиереями.

Наконец, 25 мая 1868 года, вечером, огласивший всю Москву колокольный звон возвестил о прибытии в столицу ее нового архипастыря. На другой день высокопреосвященный Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский, вступил в Большой Успенский собор, на ступенях которого произнес речь, исполненную истинного смирения. “Кто я, - говорил он, - дерзающий восприять и слово и власть моих предшественников? Ученик отдаленнейшего времени, отдаленнейшего края и в отдаленной стране проведший более половины своей жизни; не более как смиренный делатель на ниве Христовой, учитель младенцев и младенчествующих в вере”.

С таким смирением вступал преосвященный Иннокентий в новое свое служение. Ему было уже более семидесяти лет, он был удручен болезнью, почти слеп, но все-таки был преисполнен сил и рвения к деятельности. За новыми заботами он не забывал своего миссионерского призвания. С целью проповеди Евангелия на окраинах России им было учреждено миссионерское общество. Открытое в Москве в январе 1870 года, оно встретило большое сочувствие во всех уголках России. Во многих епархиях были открыты соответствующие комитеты. Но главной его заботой оставалось наставление народа в истинах христианской веры и нравственности.

Однако среди всех пастырских трудов и забот старость, недуги телесные давали о себе знать. Митрополит дважды ходатайствовал об увольнении на покой, однако просьбы его были отклонены. С некоторого времени ему пришлось отказаться от поездок по епархии, которые теперь за него совершали его викарии. С середины 1878 года митрополит Иннокентий почти непрерывно хворал и даже отменил в конце этого года поездку в Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. На Страстной неделе, почувствовав приближение кончины, он попросил себя пособоровать. Последний раз приобщался в Великий четверг. 30 марта 1879 года он потребовал к себе преосвященного Амвросия (позднее епископа Харьковского) для чтения канона на исход души, а 31 марта в 2 часа ночи его не стало.

“Дайте знать, - говорил, умирая, преосвященный, - чтобы при погребении моем речей не было, в них много похвал. А проповедь по мне скажите, она может иметь назидание, и вот текст для нее: от Господа стопы человеку исправляются (Пс. 36, 23)”.

На другой день в одиннадцать часов утра колокол Ивана Великого возвестил москвичам о кончине их святителя, а 5 апреля тело почившего было предано земле рядом с могилой митрополита Филарета в Троице-Сергиевой Лавре.

Не оставляет Господь Своих праведников и, предуготовляя им место в Царствии Небесном, заботится о их прославлении среди верных чад Своих под омофором земной Церкви. 23 сентября (6 октября по новому стилю) 1977 года Священный Синод Русской Православной Церкви, воздав славу и хвалу Господу, определил: приснопамятного митрополита Иннокентия, святителя Московского и апостола Америки и Сибири, причислить к лику святых, благодатию Божиею прославляемых, и совершать его память дважды в год - 31 марта, в день блаженной кончины, и 23 сентября - в день его прославления. 10 июня память святителя Иннокентия празднуется вместе со всеми Сибирскими святыми, прославленными в 1984 году.

 

Благодатный огонь Великой Субботы.

Из письма схимонаха о. Никодима.

Русский схимонах о. Никодим Св. Горы Афона, посетивший Иерусалим в 1958-м году, чудесно описывает в своем письме то необыкновенное торжество, которое он лицезрел во время получения Благодатного Огня.

В Великую Субботу, около 12-ти часов дня, я, грешный схимонах Никодим, имел счастье следовать из алтаря Храма Воскресения Христова за Патриархом в крестном ходу в обхождении три раза Святой Часовни Кувуклии, и увидел то, чего редко кому удается зреть у Живоносного Гроба.

После третьяго обхождения, Патриарх (Православный Греческий Иерусалимский) остановился перед запертой и запечатанной дверью в Гроб Господень (я тут стоял с правой стороны у подсвечника перед Кувуклией, недалеко, в двух шагах от Патриарха).

Патриарха здесь разоблачили до подризника: сняли с него митру, саккос и омофор.

Полиция и власти осмотрели Патриарха, потом сорвали ленты с печатями с двери Часовни (Кувуклии), впустили Патриарха во внутрь Часовни. Вместе с православным греческим Патриархом впустили и армянского Патриарха (армянский Патриарх не участвовал в крестном ходе, а стоял со своим народом с левой стороны Кувуклии).

И еще некоторых впустили во внутрь Часовни: это те священнослужители, которые по знаку Патриарха потушат Благодатный Огонь на ложе Живоносного Гроба и заберут все с Гроба, что было приготовлено к принятию Благодатного Огня.

Когда арабы из полиции, предназначенные для выноса обоих Патриархов с Благодатным Огнем, вошли внутрь Часовни, за ними дверь заперли.

Как всем известно, в Часовне два отделения: Придел Ангела, и самый Живоносный Гроб Господень — пещера.

Во внутрь пещеры Гроба входит один только Православный Греческий Патриарх, а прочие, с полицией и армянским Патриархом, остаются в Приделе Ангела и ждут молча.

Двери Часовни закрыли, все замолкли, и воцарилась во всем Храме Воскресения Христова гробовая тишина: все богомольцы в молчании ждут от Господа "Благодатного Огня".

Надо сказать и о приготовлении Гроба Господня в Кувуклии: в Великую Пятницу вечером огни во всем Храме и в Часовне гасятся под контролем полиции.

На средине ложа Живоносного Гроба ставится лампада в подставке, наполненная маслом и со светильней в поплавке, но без огня.

По краям ложа кругом прокладывается лента и по всему ложу раскладываются кусочки ваты. Так приготовленная, по осмотре полиции, Кувуклия запирается и запечатывается. Запечатанный Гроб Господень покоится до Великой Субботы, когда Патриарх впускается в пещеру ложа Спасителя, для получения Благодатного Огня.

Вот Великая Суббота, Патриарха впустили в пещеру Живоносного Гроба и дверь за ним закрыта. Тишина абсолютная...

В самой Пещере темно и Патриарх один там в тишине молится Спасителю...иногда минут десять, а иногда и долее. В мое время пришлось ждать минут 15-ть... И вдруг в темноте на ложе Живоносного Гроба, — рассыпаются как бисеринки голубо-яркие, умножаясь, превращаясь в синий огонь, от которого загорается приготовленная вата, лента и лампада: все превращается в пламя "Благодатного Огня"...

Патриарх немедленно зажигает свои два пучка свечей и выйдя в Придел Ангела, дает армянскому Патриарху зажечь свои свечи, после чего оба Патриарха подают в овальные окошечки "Благодатный Огонь" богомольцам.

При появлении "Небесного Огня", как взрыв грома раздается шум и гул радости и восторга по обширному пространству Храма Воскресения Христова...

Затем тушат на ложе Гроба Господня огонь (он там не жжет), забирают горящую, зажженную лампаду и вату с лентой.

Два араба-полицейских на плечах выносят из Кувуклии Блаженнейшего Патриарха, поддерживаемого священнослужителями и быстро несут его в алтарь Храма Воскресения Христова.

А впереди Патриарха идет один священнослужитель с горящей лампадой. Все это так быстро, что немногие у Кувуклии (Часовни) при выносе Патриарха, смогли зажечь свои свечи. Я тоже не успел, но постарался примкнуть к толпе народа и вслед за Патриархом прошел в алтарь где и зажег свой пук свечей от "Благодатного Огня" из рук самого Патриарха.

Схимонах Никодим, Святой Горы Афона

 

 

 

Сайт управляется системой uCoz